«S’il te plaît, dessine-moi un mouton!» Le Petit Prince savait que le mouton n’est pas un renard, ni une rose. Et nous comment savons-nous ce qu’est un mouton? En observant ses spécificités et en les classant dans une catégorie.

Là où il y a un mot, il y a une catégorie

La pensée humaine catégorise: c’est ainsi qu’elle identifie le monde et transmet ses connaissances. Chaque catégorie reçoit un identifiant, un nom. Chaque catégorie est ensuite composée de sous-catégories distinctes entre elles par des signes moins marquants.

L’extrême catégorisation est la fin des catégories: c’est l’individu unique. Ainsi de la catégorie des humains: si l’espèce humaine est une et si tous les humains partagent une très grande identité génétique, il subsiste cependant quelques différences. Au final on ne trouve pas deux individus totalement identiques du point de vue génétique. Chacun est unique.

Mais on n’est pas une catégorie à soi tout seul! L’intérêt de la catégorisation est de reconnaître des ensembles dont les aspects communs sont dynamiques et font progresser ou maintiennent sa représentation numérique. En ce sens une catégorie dans le règne du vivant se comporte comme une espèce: son objectif est de survivre et de croître. Cette croissance peut être pacifique ou guerrière. Dans tous les cas il y a lutte d’influence et chaque catégorie tend à préserver des territoires spécifiques, ou à les reconstituer là où il n’y en a pas.

Les catégories culturelles sont nombreuses: religion, coutume, langue, musique, origine géographique, en sont parmi les signes majeurs. Si l’on considère qu’une catégorie tend, comme une espèce, à se maintenir et à croître, les éléments qui la composent vont se multiplier. Ils se multiplient en préservant leurs différences. Par exemple, les adeptes d’une religion qui migrent dans un pays nouveau vont construire des édifices de réunion et de prière propre à leur religion initiale. Il n’y a pas automatiquement d’assimilation à la religion du nouveau pays, mais préservation de la différence. C’est cette différence qui, rappelons-le, confère une identité de catégorie.


La lutte des minorités

Le mélange des catégories tend à faire assimiler certaines d’entre elles, minoritaires, à la catégorie la plus représentée, ou au contraire à stimuler la revendication de sa différence. On voit par exemple l’islam radical revendiquer l’application de la justice de la charia dans des pays occidentaux, pays disposant pourtant déjà d’un corps législatif complet. Il s’agit ici de la lutte de deux catégories, l’une souhaitant renforcer son identité minoritaire, l’autre imposant une règle collective sur son territoire aux fins d’égalité de traitement des populations. On est ici dans une lutte inégale, où la tendance minoritaire se présente en victime forcément opprimée, justifiant par cela même sa requête d’un traitement de faveur, sur un mode ferme voire agressif. C’est l’utilisation culturelle et stratégique de la guerre asymétrique, au moyen du culte de la minorité et de la victime.

La victimisation est une stratégie virale qui se reproduit rapidement et contamine tous les esprits, ce qui peut donner à si peu de personnes une telle influence médiatique.

Dans le même temps la majorité est traversée de sentiments mélangés, dont une culpabilité aux causes multiples, qui, dans la représentation symbolique multimillénaire, désigne le majoritaire comme un dominant, et le dominant comme un oppresseur. On voit ainsi une minorité qui veut croître, être en guerre contre une majorité sur la défensive et prête parfois à brader la légitimité de son autorité sur un territoire comme si elle payait une dette envers cette minorité. La culpabilité est le mal qui affaiblit l’immunité psychologique d’une communauté.

Le cas du mariage homosexuel tient de la même logique. La victimisation, réelle à l’origine et parfois encore, justifie ici un discours de revendication agressif n’acceptant pas la controverse. L’homosexualité est une catégorie spécifique. Sa sous-culture, ses célébrations dans des lieux ou manifestations qui lui sont propres, ses champs de désir, et le fait de la non reproductibilité en dessinent les contours. Le désir homosexuel exclusif est le marqueur principal de cette catégorie.

On doit faire ici une remarque: le plaisir des corps n’est pas exclusivement lié à une détermination sexuelle donnée. Le corps et la sensation ne sont pas aussi sexués qu’on le pense. Un bébé réagit avec plaisir aux bisous de la mère comme du père. Ce n’est que plus tard qu’il différencie et privilégie les plaisirs avec l’autre sexe ou avec le même sexe. Nous pourrions fondamentalement être bisexuels et prendre du plaisir indifféremment avec des femmes et des hommes. Cela ne ferait pas de nous des homosexuels puisqu’il n’y aurait pas d’exclusive sur le même sexe. Mais la société n’a pas intérêt à laisser trop se développer une sexualité multiple, pour la simple raison que la reproduction - donc la survie de l’espèce - est prioritaire sur toute autre considération. Elle doit donc contribuer à former une hétérosexualité de survie, sans pour autant rejeter la proportion faible d’homosexuels (ni s’opposer aux désirs multiples des individus dans leur singularité) même s’ils questionnent et restent un mystère pour la majorité des hétérosexuels, qui ne comprennent pas l’attirance affective pour le même sexe.


Le mariage gay, une stratégie de croissance catégorielle

Mais on comprend qu’une minorité se sente menacée face à une majorité. La minorité doit donc croître suffisamment pour éloigner le risque de sa disparition, et pour cela elle entre en lutte avec la majorité. La qualification systématique d’homophobe à l’encontre de toute personne souhaitant opposer une controverse à la catégorie des homosexuels est un aspect de la lutte culturelle menée contre une majorité culpabilisée. La culpabilisation est une arme, ni plus ni moins, et le refus de prendre la controverse en compte est une manière de faire monter la sauce victimaire. On pourrait d’ailleurs renvoyer l’attaque en considérant que les homosexuels sont fondamentalement hétérophobes, même si en apparence ils semblent tolérer l’existence des hétéros. Par peur de la culpabilité, par manque de courage de ses opinions, la majorité lâche dès lors sur les revendications minoritaires pour payer une supposée dette contractée par ses ancêtres.

Les revendications de la catégorie homosexuelle sont une stratégie de croissance. Cette catégorie veut gagner des espaces qui avant lui étaient inaccessibles. Elle veut aussi se montrer en surreprésentation pour ouvrir la porte à des «conversions». On sait par la presse que, dans l’école d’Egalia en Suède, les livres d’images pour les enfants représentent autant de couples animaux homosexuels qu’hétérosexuels, alors que la proportion d’homosexuels dans la société est de quelques pourcents. Cette surreprésentation n’est pas innocente et confine au prosélytisme. La théorie gender, largement diffusée par les milieux féministes lesbiens, propose de ne pas différencier les genres selon les sexes pendant les premières années. Le but évident est, en supprimant la différenciation sexuelle culturelle sous prétexte de dénoncer le sexisme, de favoriser l’accroissement de personnes à l’orientation sexuelle mal définie, dans l’espoir d’augmenter le nombre de personnes homosexuelles. Le trouble dans l'identité de genre est plus qu'un constat: c'est une machine de guerre délibérée, et le combat contre le sexisme n'est qu'un cheval de troie. C’est là que se situe un des fronts d’une guerre interne actuelle en occident.

La catégorie homo veut croître et renouveler sa population. On est ici devant un paradoxe. En principe une minorité en croissance développe les marqueurs de son identité propre. Or dans la controverse sur le mariage gay il se produit l’inverse. La catégorie homosexuelle revendique l’accès à une institution par définition et par tradition hétérosexuelle - le mariage - et à la normalité majoritaire qui en découle: fonder une famille. Que cela lui soit impossible naturellement est aujourd’hui contourné par la loi, par les moeurs moins strictes (mères porteuses, enfant objet) et par la médecine. L’argument d’égalité pour justifier ce mariage ne correspond pas à la réalité puisque le mariage ne se fonde pas sur et ne créera pas d’égalité biologique et procréative. De plus la construction des familles sera différente entre les couplées gay et lesbiens, et fort compliquée, alors qu’un couple hétérosexuel peut enfanter d’un seul et unique coït. La reproduction dans un couple homosexuel est assimilable à une pathologie dans un couple hétéro, pour lesquels c'est la raison qui justifie la PMA. Enfin les termes de père et mère ne peuvent être employés dans des couples homosexuels comme dans des couples hétérosexuels, avec des conséquences sociétales encore sous-estimées. On n’est donc pas dans l’égalité, dans une véritable égalité.

Si l’on n’est pas dans une véritable égalité, à quoi sert le prétexte d’égalité? A utiliser la stratégie de victime (lutte contre la discrimination) pour faire croître une catégorie et renforcer sa représentativité - donc à terme sa survie.

Le libéralisme encourage la société à laisser croître différents modes de vie. Il aime la multiplicité dans le respect mutuel. En ce sens l’acceptation de l’homosexualité comme orientation sexuelle décriminalisée est une avancée sociale. Mais une règle supérieure pourrait ressurgir: celle de l’urgence de la survie. Jusqu’à quel volume un groupe peut-il intégrer une différence minoritaire non reproductive - ou à la reproduction difficile - avant de se sentir menacé d’effondrement dans sa survie, voire de disparition, et de se rebeller contre cette minorité?

Etre pour ou contre le mariage et l’adoption gay n’est pas être pour ou contre les personnes homosexuelles. La controverse sur le mariage «pour tous» est une controverse sur la place de l’homosexualité dans la société mais aussi sur les fondements sociétaux collectifs. Ce n’est pas de l’homophobie que d’accepter cette controverse. C’est de la cécité volontaire que de l’éviter.

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